不苟
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申
tú
dí
nénɡ
zhī
rán
ér
jūn
zǐ
bù
ɡuì
zhě
fēi
lǐ
yì
zhīzhōnɡ
yě
shānyuānpínɡ
dānɡ
zhī
wéi
ɡuì
ɡù
huái
fù
shí
ér
fù
hé
shì
xínɡ
zhī
nán
wéi
zhě
yě
ér
shēn
jūn
zǐ
xínɡ
bù
ɡuì
ɡǒu
nán
shuō
bù
ɡuì
ɡǒu
chá
mínɡ
bù
ɡuì
ɡǒuchuán
wéi
qí
bùɡǒu
徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地比，齐、秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与舜、禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。
君子对于行为，不以不正当的难能为可贵；对于学说，不以不正当的明察为宝贵；对于名声，不以不正当的流传为珍贵；只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。所以怀中抱着石头投河自尽，这是难以做到的行为，但申徒狄却能做到；然而君子并不推崇这种行为，是因为它不合礼义的中正之道。高山和深渊高低相等，天和地高低一样，齐国、秦国相毗连，从耳朵中进去从嘴巴里出来，女人有胡须，蛋有羽毛，这些都是难以把握的学说，但惠施、邓析却能论证它们；然而君子并不赏识，是因为它们不合礼义的中正之道。盗跖的名字常挂在人们嘴边，名声就像太阳、月亮一样无人不知，和舜、禹等一起流传而永不磨灭；然而君子并不珍重，是因为它不合礼义的中正之道。所以说：君子对于行为，不以不正当的难能为可贵；对于学说，不以不正当的明察为宝贵；对于名声，不以不正当的流传为珍贵；只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。《诗》云：“既要有其物，又要得其时。”说的就是这个道理。
cǐ
zhī
wèi
yě
wéi
qí
dānɡ
zhī
wéi
ɡuì
shī
yuē
wù
qí
yǒu
yǐ
wéi
qí
shí
yǐ
ɡù
yuē
jūn
zǐ
xínɡ
bù
ɡuì
ɡǒu
nán
shuō
bù
ɡuì
ɡǒu
chá
mínɡ
bù
ɡuì
ɡǒuchuán
shùn
yǔ
jù
chuán
ér
bù
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jūn
zǐ
bù
ɡuì
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lǐ
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lǐ
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yě
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zhí
yín
kǒu
mínɡshēnɡruò
rì
yuè
yǔ
máo
shì
shuō
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nán
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yě
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huì
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xī
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rán
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jūn
zǐ
tiān
dì
bǐ
qí
qín
xí
rù
hū
ěr
chū
hū
kǒu
ɡōu
yǒu
xū
luǎn
yǒu
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。荡荡乎，其有以殊于世也。
君子容易结交却不可以戏谑，容易恐惧却不可以胁迫；害怕祸患却不会逃避愿意为了正义而牺牲；希望获得利益，但不做自己认为是错误的事；与人结交很亲密，却不结党营私；言谈雄辩，却不故意玩弄辞藻。胸怀是多么宽广啊！他是和世俗有所不同的。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子、小人之分也。
君子无论有没有才能都是美好的，小人有没有才能都是丑恶的。君子有才能，就宽宏大量、平易正直地来启发引导别人；没有才能，就恭恭敬敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能，就骄傲自大邪僻背理地来傲视欺凌别人；没有才能，就嫉妒怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说：君子有才能，那么别人就会以向他学习为荣；没有才能，那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能，那么别人会以向他学习为耻；没有才能，那么别人就不愿意告诉他什么。这就是君子和小人的区别。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。《诗》曰：“温温恭人，维德之
rónɡ
fū
shì
zhī
wèi
zhì
wén
shī
yuē
wēn
wēn
ɡōnɡ
rén
wéi
dé
zhī
ɡuǎ
lì
ér
bú
shènɡ
jiānqiánɡ
ér
bù
bào
róu
cónɡ
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bù
liú
ɡōnɡjìnɡ
jǐn
shèn
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jūn
zǐ
kuān
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bù
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lián
ér
bù
ɡuì
biàn
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yě
xiǎo
rén
nénɡ
zé
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bù
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zé
rén
xiū
ɡào
zhī
shì
jūn
zǐ
xiǎo
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qīnɡ
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ɡù
yuē
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dù
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zhí
yǐ
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zé
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zūn
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zǐ
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yì
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yǒu
yǐ
shū
yú
shì
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suǒ
fēi
jiāo
qīn
ér
bù
bǐ
yán
biàn
ér
bù
cí
dànɡdànɡ
hū
jūnzǐyìzhīérnánxiáyìjùérnánxiéwèihuànérbùbìyìsǐ
基。”此之谓矣。
君子宽宏大量，但不懈怠马虎；方正守节，但不尖刻伤人；能言善辩，但不去争吵；洞察一切，但不过于激切；卓尔不群，但不盛气凌人；坚定刚强，但不粗鲁凶暴；宽柔和顺，但不随波逐流；恭敬谨慎，但待人宽容。这可以称为最文雅最合乎礼义的了。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人了。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。 君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，并不是出于谄媚阿谀；公正地议论、直接地指出别人的过错，并不是出于诋毁挑剔；说自己十分美好，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，并不是出于浮夸欺骗；随着时势或退缩或进取，柔顺得就像香蒲和芦苇一样，并不是出于懦弱胆怯；刚强坚毅，没有什么地方不挺直，并不是出于骄傲横暴。这些都是根据道义来随机应变、知道该屈曲就屈曲该伸直就伸直的缘故啊。《诗》云：“该在左就在左，君子在左无不可；该在右就在右，君子在右也常有。”这说的是君子能根据道义来屈伸进退随机应变的事。
君子，小人之反也。君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；
ɡōnɡ
ér
zhǐ
jiàn
bì
zé
jìnɡ
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qí
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zé
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lǐ
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xiǎo
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yě
zhí
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zuǒ
zhī
zuǒ
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zǐ
yí
zhī
yòu
zhī
yòu
ɡānɡqiánɡměnɡ
yì
mí
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jiāo
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nǐ
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yǔ
cān
yú
jūn
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chónɡrén
zhī
dé
yánɡ
rén
zhī
měi
fēi
chǎn
yú
yě
zhènɡ
yì
zhí
zhǐ
jīcǐzhīwèiyǐ
通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫
ér
shè
tōnɡ
zé
jiāo
ér
piān
qiónɡ
zé
qì
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chuányuē
jūn
zǐ
liǎnɡjìn
jiàn
yóu
zé
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jù
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xiǎn
xǐ
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qīnɡ
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xuān
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xiǎo
xīn
zé
yín
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qīnɡ
zhì
zé
jué
dào
ér
jiàn
yú
zé
dú
zéi
ér
luàn
tōnɡzéwénérmínɡqiónɡzéyuēérxiánɡxiǎorénzébùrándàxīnzémànér
而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子，与小人相反。倘若君子往大的方面用心，就会敬奉自然而遵循规律；倘若往小的方面用心，就会敬畏礼义而有所节制；倘若聪明，就会明智通达而触类旁通；倘若愚钝，就会端正诚笃而遵守法度；倘若得到任用，就会恭敬而不放纵；倘若不被任用，就会戒慎而整治自己；倘若高兴，就会平和地去治理；倘若忧愁，就会冷静地去处理；倘若显贵，就会文雅而明智；倘若贫困，就会自我约束而明察事理。小人就不是这样，倘若往大的方面用心，就会傲慢而粗暴；倘若往小的方面用心，就会邪恶而倾轧别人；倘若聪明，就会巧取豪夺而用尽心机；倘若愚钝，就会狠毒残忍而作乱；倘若得到任用，就会高兴而傲慢；倘若不被任用，就会怨恨而险恶；倘若高兴，就会轻浮而急躁；倘若忧愁，就会垂头丧气而心惊胆战；倘若显贵，就会骄横而不公正；倘若贫困，就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说：“君子在相对的两种情况下都在进步，小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非
àn
luàn
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zhì
zhī
zhī
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qù
luàn
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bèi
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rén
wū
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xiū
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zhě
yì
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yě
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ɡuó
luànjiānɡ
fú
zhì
yǔ
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luàn
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zhì
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rénliǎnɡfèi
cǐ
zhī
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yě
案乱而治之之谓也。去乱而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治
zhì
luàn
yě
qù
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xiū
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mínɡ
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yuē
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qù
luàn
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zhì
而不为乱，为修而不为污也。
君子治理安定的国家，而不整治混乱的国家。这是什么意思呢？这是说：符合礼义叫做有安定，违背礼义叫做混乱。所以君子治理符合礼义的国家，而不治理违背礼义的国家。这样的话，那么国家混乱了就不进行治理了吗？回答说：国家混乱而去治理它，并不是说依据原有的混乱去治理它，而是要先去除混乱再进行治理。这就如同一个人的品行有污秽需要整治，并非在污秽的基础上去整治它，而是去掉污秽换上美好的品行。因此除去混乱并不等于整治混乱，除去污秽并不等于整治污秽。治理作为一个概念，就好比是说君子只治理安定的国家而不治理混乱的国家，只做美好的事而不做污秽的事。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其势
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yě
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xīn
yù
zhě
zhèn
qí
yī
xīn
mù
zhě
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qí
ɡuàn
rén
zhī
qínɡ
yě
yǐ
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mǎ
mínɡ
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mǎ
yīnɡ
zhī
niú
mínɡ
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niú
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zhì
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qí
jūn
zǐ
jié
qí
shēn
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tónɡ
yān
zhě
hé
yǐ
shàn
qí
yán
ér
lèi
yān
zhě
yīnɡ
érbùwéiluànwéixiūérbùwéiwūyě
shì
然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子洁身自好，那么那些和他志同道合的人就会聚拢过来；完善自己的学说，那么那些和他观点相同的人就会前来响应。所以马叫就有马来应和它，牛叫就有牛来应和它，这并不是因为它们懂事，而是那客观情势就是这样的。所以刚洗过澡的人总要抖一下自己的衣服，刚洗过头的人总要弹一下自己的帽子，这是人之常情啊。有谁能让自己的洁净清白蒙受别人的玷污呢？
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化
yǐ
chénɡxīn
xínɡ
yì
zé
lǐ
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zé
mínɡ
mínɡ
zé
nénɡbiàn
yǐ
shǒu
wéi
yì
zhī
wéi
xínɡ
chénɡxīn
shǒu
rén
zé
xínɡ
xínɡ
zé
shén
shén
zé
nénɡ
jūn
zǐ
yǎnɡ
xīn
mò
shàn
yú
chénɡ
zhìchénɡ
zé
wú
tā
shì
yǐ
wéi
rén
zhī
wéi
qí
shuínénɡ
yǐ
jǐ
zhī
jiàojiào
shòu
rén
zhī
huò
huò
zhě
zāi
huà
矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，
谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。 君子保养身心没有比真诚更好的了，做到了真诚，那就没有其他的事情了，只需要坚守住仁德、奉行道义就行了。真心实意地坚守仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明，就能够感化他人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造别人了。改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远，大地不说话而人们都推崇它深厚，四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期：这些都是有了常规因而达到真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白；没有施舍，人们却亲近他；不用发怒，就很威严：这是顺从了天道因而能在独自一人时也谨慎不苟的人。君子改造感化人之道是这样的：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来；道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。天地要算大的了，
不真诚就不能化育万物；圣人要算明智的了，不真诚就不能感化万民；父子之间要算亲密的了，不真诚就会疏远；君主要算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真诚，同类就会聚拢来了；保持真诚，会获得同类；丢掉真诚，会失去同类。保持真诚而获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的作风就能流行了；慎独的作风流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了，他们的才能就会完全发挥出来，使人们永远地趋向于真诚而不回返到他们邪恶的本性上，那么人们就完全被教化了。 君子位尊而志恭，心小而道大，所听视者近而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子审后王之道而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人，故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂而海内之情举积此者，则操术然也。
君子地位尊贵但内心仍很恭敬，心只有方寸大但志向高远；能听到、能看到的很近，而听见、看见的东西却很远。这是什么原因呢？是因为君子掌握了一定的方法。因为那无数人的心情，和一个人的心情是一样的；天地初开时的情形，和今天是一样的；上百代帝王的统治之道，和后代帝王是一样的。君子审察了当代帝王的统治之道，从而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身体拱着手来议论之从容不劳。推究礼义的纲领，分清是非的界限，总揽天下的要领，治理天下的百姓，与役使一个人是同一个道理。所以掌握的方法越简约，能办成的事业就越大；就像五寸
长的曲尺，能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出内室厅堂而天下的情况就都聚集在他这里了，这是因为掌握了一定的方法。 有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是，则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是，则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是，则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所独甚，若是，则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是，则可谓小人矣。
有通达事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨老实的人，还有小人。上能尊敬君主，下能爱抚民众，事情来了能应付，事件发生了能处理，像这样就可以称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去愚弄君主，不向上迎合君主去残害臣民，在一些事情中有了分歧争执，不因为个人的利益去陷害对方，像这样就可以称为公正无私的人了。本身的长处，君主即使不知道，也不将它瞒过君主；本身的短处，君主即使不知道，也不靠它骗取奖赏；长处短处都不加掩饰，将真实的情况主动地暴露无遗，像这样就可以称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也一定老老实实，做一件平常的事也一定小心谨慎，不敢效法流行的习俗，也不敢干他个人特别爱好的事，像这样就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不老实，行为经常不忠贞，只要是有利可图的地方，就没有不使他倾倒的，像这样就可以称为小人了。
公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。
公正就耳聪目明，偏私就昏暗愚昧；端正谨慎就通达，欺诈虚伪就闭塞；真诚老实会产生神明，大言自夸会产生糊涂。这六种相生，君子要谨慎对待，它也是禹和桀不同的地方。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者；而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是，则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
喜爱还是厌恶、获取还是舍弃的权衡标准是：看到自己喜欢的事物，就必须前前后后考虑一下它厌恶的一面；看见有利可图的事情，就必须前前后后考虑一下它可能造成的危害；两方面权衡一下，仔细考虑一下，然后决定是喜欢还是厌恶、是获取还是舍弃。如此，就不会经常出现偏差了。大凡人们的祸患，往往都是片面性害了他们：看到自己喜欢的事物，就不考虑它可厌的一面；看见有利可图的事情，就不去反顾一下它可能造成的危害。因此行动起来就必然失足，干了就必然受辱，这是片面性害了他们而造成的祸患啊。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者则类傲之，夫贫贱者则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲、
史鰌不如盗也。
别人讨厌的，我也讨厌它。对那富贵的人一律傲视，对贫贱的人一味屈就，这并不是仁人的性情，这是奸邪的人用来在黑暗的社会里盜取名誉的做法，用心再险恶没有了。所以说：“欺世盜名的不如偷窃财物的。”田仲、史鰌还不如个贼。
《荀子》三不苟注音+注释版 - 图文
