论《反对阐释》中的“阐释” ---《反对阐释》读后感
在《反对阐释》这篇文章中，苏珊·桑塔格首先从存在主义思想出发，对传统文学批评中只注重作品的内容分析，忽视文学自身的审美特性，阅读一部文学作品就是为了阐释的陈旧观念提出质疑。传统的批评重内容轻形式，人们过度关注作品的意义，寻求意义已经成为艺术欣赏的固定角度，仿佛艺术作品的存在价值就是为了让人们透视出蕴含于其中的意义，除此之外别无他物。苏珊·桑塔格认为对内容的过度阐释或者骄横的一元阐释使艺术作品尤其是一些经典艺术品往往被厚厚的阐释外壳包裹着，艺术作品本身己不复存在。这样，原本极富感染力的艺术语言完全被转化为理论化的抽象概念或阐释符码，如马克思和弗洛伊德的阐释体系。这种对号入座式的机械阐释不仅钝化了人们的艺术感受力，而且使艺术世晃愈发贫瘠枯竭。“去阐释，就是去使世界贫瘠，使世界枯竭——为的是另建一个意义的影子世界??我们的世界已足够贫瘠，足够枯竭了。” 在解构以“内容至上说”为主的传统释义模式基础上，桑塔格呼吁读者要更多地关注艺术中的形式，反对阐释。
很多读者在阅读这篇文章后，会偏激的认为反对阐释就是反对一切的阐释，其实不然，“反对阐释”并不是反对一切对文本的阐释、杜绝阐释。“反对阐释\的精神实质是反对传统的文艺批评观中将艺术等同于道德说教，反对形而上学的思维模式、二元对立的等级观念，
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反对在资本主义消费意识形态下主体理性对主体感性的绝对性压制，尤其反对理性构建中固化的认识和一成不变的结论，强调主体感性的作用，提倡用一种流动的、不断发展的、辩证的眼光看待一切文化现象。《反对阐释》这篇文章重在“阐释”二字，通过阅读可以知道苏珊·桑塔格反对的是道德说教式、寻找符码对等物的概念阐释与二元对立的传统批评模式，下面我将具体阐释。 一、反对道德说教式、寻找符码对等物的概念阐释
苏珊·桑塔格曾明确的说：“我所指的阐释不是广义上的阐释，也不是尼采所说的没有事实只有阐释那种意义上的阐释，我所说的阐释是指在文本中寻找某种特定阐释符码、那些阐释规则的自觉心理行为。”在苏珊·桑塔格看来，一直以来的批评以及在当时美国评论界盛行的批评“大体是反对和僵化的阐释行为”，受古希腊艺术“模仿说”和“理念论”的影响，人们普遍认为艺术是对现实世界的模仿，所以批评家在面对文艺作品时，往往忽略作品本身，而要去挖掘作品背后他们认为人们所看不到的代表现实、代表本质的内容。更可怕的是，批评家还在作品文本清晰明了的原意与读者的理解之间假设了一段鸿沟，假定了某种不一致，并且通过这种“自作多情”的假设，来证明他们的阐释行为存在的必要性和合理性。阐释这种“不一致”，挖掘文本语言背后的代表实质的概念对等物就成了批评家的义不容辞的任务。
抱着这种对文本的批评和解读模式，阐释变成了苏珊·桑塔格所说的“寻找某种特定阐释符码、那些阐释规则的自觉心理行为”。并
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且这种对于对等物的寻找往往是以道德说教为目的的，就像苏珊·桑塔格在《反对阐释》文中所列举的例子，宙斯与勒托的通奸行为被斯多葛派进行道德教化的概念阐释之后，变成了“力量与智慧”联合的高尚举动。他们认为玫瑰不是玫瑰本身，它代表并且只能代表爱情，玫瑰就是爱情的对等物，并且文本中的所有事物都有一个对等物，这个对等物才是内容和本质，阐释的任务就是发现这个对等物符码，阐释变成个一个寻找符码和概念对等物的过程。
苏珊·桑塔格认为这种道德说教式的、寻找符码对等物的概念阐释行为是对艺术的扼杀，是揭示和传达一种伦理观念、一种教化思想，是对文本丰富性和多样性、读者的感受性和创造性的极大抹杀。就像桑塔格曾明确的说道：“一件值得认真对待的艺术作品首先应该以其作为艺术作品的自身而被评价，而这样的评价总是导致全面而复杂的描述。我认为，艺术不是一种你可以翻译或破译的东西。观赏艺术作品这一经历的目的不是为了说出其真正的意义。所以说，我的文章是反对简单化的。它不是反理性，或反对意义的。甚至更广义的说，它也不是反对释义的——因为尼采说，一切思考都是释义。我的文章反对的是当时风靡一时的把艺术解释成为别的东西的现象。”通过这段话，我们可以看出桑塔格当时写《反对阐释》的出发点和态度，也对“反对阐释”的精神实质有更深刻清晰的了解，反对将艺术等同于道德说教或心理分析的符码，反对文艺批评中道德空间对审美空间的挤压。
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反对阐释
