《阳明心学涵养实记》⊙陈复
拜师学习的要义
阳明先生说：「要向比我早觉醒的人学习，既然已经承认他比我早觉醒，就要尊重他的地位，跟他拜师，就应当专心致志，只有他说的话缠听，如果他的观念与我不合，不可就把他的话弃置，必须跟随着他的脉络去思考，如果思考不能获得解答，还要再跟他请益厘清，务求彻底了解他全面的意思，不敢动辄滋生对这位先觉者的质疑与困惑。因此《礼记》说：『只有老师严格其门径，大道缠能被尊重，大道被尊重，然後人民缠能知道要尊敬学习这件事情。』假如没有尊崇老师的地位，对他的教育怀抱着笃实信仰的心情，则必然有轻忽怠慢，把学习这件事情看得太过容易的意念，这会使得他的言语我们未曾严谨倾听，那犹如未曾听进去；听进去却不严谨思考，那犹如未曾思考，如此虽然自称跟他拜师，犹如未曾跟他拜师一般。」
这出自〈示弟立志说〉，阳明先生写给其弟王守文有关立志的一封信。
如果没有给出观念，使得世界因此而存在，那宇宙对我们人类来说，根本不能意识到其存在。因此，能给出观念的人，让我们透过意识，能安身在这宇宙内，这就是我们的先觉者。宇宙的源头就是本体，然而，宇宙本体不会自称其本体，只有观念能让本体被洞见，能帮忙我们洞见本体的观念，就是世界本体，透过世界本体，我们与宇宙本体扣应。就儒家的义理来说，这世界本体得要由人担任，观念缠会因此现身，我们如要学习能洞见宇宙本体的观念，就得要去认世界本体，这就是古时候拜师会如此重要的根本原因。
理性知识的观念，自己或许能读书获得；灵性知识的观念，如果没有良师的细致指引，那就难免会被各种观念的黑洞给卷失，终生迷路在宇宙里。有关於宇宙本体的观念，会含有大量的冥契经验，冥契经验这个桥梁，沟通着天与人这两个主体（与受体），能让天与人相互契合的内在脉络，就是世界本体给出的灵性知识。谁能担任世界本体？这个问题不应该问自称是世界本体的人，而应该问在寻觅宇宙本体的人，如果你想与宇宙本体相见，你就应该承认能帮忙你相见的宗主，当你承认「他是我的宗主」，你就应该笃实去信仰他的教育，按着他给出的指示去学习掌握观念。这种信仰的过程并不是如同傻子般不闻不问，正好相反，你应该要摊开来检视生命，把自己的各种状态细致与他对论究竟。
自我与自性是个既矛盾且相容的两个机制。人如果没有自我意识，那大概就无法行住坐卧了，人如果只有自我意识，那大概就无法去复见自性本体了。但，行住坐卧里，依旧有着自性本体的作能，阳明先生强调「事上磨练」，就是在强调这个作能。自我意识让人能确认自己肉身的存在，自性本体却能让人因了解世界的存在，而了解宇宙的存在。没有肉身，我们无法体察万有，但，局限在肉身，我们无法与万有合一。在静坐里，最常发生的困境就在於人每当「发现」自我意识不见了（那同样意味着肉身不见了），人就会惊慌失措，立即
想要「拉」回来自我的存在感。你就能看出要让人泯灭自我，这是如何困难的一件事情。这同样使得悟道这件事情跟着变得极其困难，因为自我感不愿意消失，自性本体就被架空，无法如实存在。
由於当前人的自我意识受着物质的拥有而不断被强化，致使最彻底的悟道变得几乎没有机会，相当大量的新世纪觉知者开始转而强调带着自我意识的解脱法，意即不要任何良师，靠着广读某些灵性知识的书籍来自救自度。首先，灵性书籍的作者，还是来自於先觉，全然的自救自度只是自我的想像；再者，不认任何先觉做自己的灵性导师，结果往往是任着自我意识的喜怒哀乐去学习，如把自己的喜怒哀乐就当作「良知」，那就是阳明後学王艮引来的弊端，误把自我当自性，这真该被称作「认贼作父」了，这只能带来暂时性的喜乐感，并把喜乐感当作解脱，却因为同时间还有哀怒感会伴生，因此人就会活在喜怒无常的情绪状态里。当你发觉自己处於喜怒无常的情绪状态，你还会不会认为「这就是解脱」，答案应该不问自明了。
陈复，阳明子降生五百三十七年八月十一日
《阳明心学涵养实记》⊙陈复
不能驰骋於兽性
阳明先生说：「如果人喜欢标举荣华，拿些表面的东西来装饰点缀生命，就最糟糕的现象来比喻，举凡平日自称的学问思辩这类东西，都能成为长久骄傲於世人，让自己的过错被掩盖住的资粮，自认为能进於高明光大的意境，而不知道已经陷溺在对人凶狠残暴，讲话古怪乖戾，很妒忌他人而行事阴险的状态，这实在是很令人悲哀！从这阵子毁谤敝人的事件来看，更能发现我们这些同侪往日论学都出於这种状态，自是都陷溺在狠戾险嫉里。诚意是圣学真传，可惜已经被湮埋沦落很久很久了。自己往日看见这个观念，还显得恍惚，没有踏实把握。这些时候，敝人没有什麽进展，唯独在这点还看得比较特别清晰，真正是痛快，再没有疑惑了。」
这还是出自〈与黄宗贤〉这封在癸酉年发出的信。
太多人喜欢拿些古人的言语，或洋人的观念，就在咬文嚼字，不断敷衍与铺陈这些说法，讲得越艰涩越高兴，目的却不在於澄清真实，而是要藉由操纵或编织这些说法，来「证实」自己已经是如何的高明光大，并跟人炫耀自己的学识，或用来打击自己预设（或对自己有威胁）的敌人，这样的人，实体的空间就是那些象牙塔里的学者，他们往往在各种学术探索里显露出犬儒的脸色，批评全部被他们看见的人与事，好像其他人的言语或观念都犯大错，只有「像他们自己」那样的状态缠是正确；虚拟的空间就是那些网路自封的大师，他们很认真在网路跟人做文字斗争，永远不服输，好像他们的生命没有任何需要自省或谦虚的角落，他们自认永远都处於绝对真理的位置。这些人其实并不是在驰骋学问，而是藉由学问做工具，来驰骋他们最原始的征服欲望，那是种兽性。你花时间跟他们说话，如不是自取其辱，就是自讨没趣，浪费精神，却不能领会任何有益的内容。
诚意不是道德，如果把诚意理解做道德，就会误认诚意是种「外加的规矩」，诚意只是两个状态：意即「带着自性去意识」与「如实的对待生命」，这其实是很细微的差异，或者说，这是同一个状态的前後阶序，意识自性只是种意愿，当你发出这个意念，这意念的存在本身就能打开自性，接着你就用这意念去检视生命，包括自己与他人的生命，不加隐瞒或隐藏，这不加隐瞒或隐藏，并不见得是指对人言语的不加隐瞒或隐藏，这还是外加的名相，尽管意念不可能没有任何名相（这是儒家与道家的最根本歧异），但，这名相首先要具有内在性，意即你透过言语给出的观念，在意识深层编织出有关於生命的意义脉络，能展开编织的机制就是自性，其能精确掌握生命处在如何的阶段。
驰骋於兽性，却自认高明光大，这是在着魔。谦虚固然是种美德，然而，面对人人都在驰骋自我意识的时空，我们当然不能驰骋於兽性，却同样不能只靠美德而活，因为人人都在用自我意识去争与抢，社会已经没有包容与礼让的共识，这就是末法时期的特徵，我们得要有更深沈的内在来帮忙我们顶天立地，面对这种内在而谦虚，靠着这种内在而获得面对困难的能量，那就是去意识自性，并如实检视生命里的每个环节。
陈复，阳明子降生五百三十七年八月十日
《阳明心学涵养实记》⊙陈复
杀人要割咽喉
阳明先生说：「後来人家不断把纯甫说敝人的事情传递过来，甚至有为我感觉很愤怒，他们的措辞严厉，脸色都大变了。敝人都怀着不起舞的意念，深知不能掉落至精神的陷阱，这更是不能忍住一日而忘记纯甫。因为平日深爱他到达极点，情感深厚，自然如此流露。十
天内再有个素日相知的人从北京来，很详细的传达纯甫说敝人的事情。敝人私自怀疑有些轻浮浅薄的人，很希望我们心学同志（吾党）发生嫌隙，利用误会去见缝插针，鼓弄是非，胡编故事，虚构大量本来没有的内容，那些未必出自於纯甫的嘴巴。敝人并不是矫揉造作要替纯甫说话，这实在是顾念着往日深厚的情谊，不忍拿这些谣言去猜疑。敝人平日厚爱纯甫，都出自於道情，本不是私情；纵然纯甫今天轻薄敝人，当同样不是私情。既然敝人未尝私厚纯甫，纯甫同样没有私薄敝人，那我们心里还有什麽东西无法容纳呢？往往看见世俗朋友容易生出嫌隙，都会觉得他们因为有利益在外面苟合，并不是关於自性的拿捏有契合，因此当利益不合就会翻脸，私自曾经叹息怜悯。自认为我们心学同志数人，纵使散居於敌国或仇家里，断然都不至於如此。没想到今天还会听见这些真假相参的议论，对此只有自省与自责。」
这还是出自〈与黄宗贤〉这封在癸酉年发出的信。
阳明先生的思维就正如他的书法，都是千折百转，同一行字里往往酝酿着好几层的语意，文言文转出白话文，常需要很详细转出真实的义理，不能简单直译。这封信里既表示已经知悉纯甫在诋毁他的事情；还表示他觉得有人在挑拨心学同志的团结；既觉得很爱纯甫，对此只有自省与自责是否做得尚不圆满；还有告诫黄宗贤不要再去扩大同志的间隙，虽然他前面表示他很喜慰宗贤的忠实与爱护。如果你知道阳明先生思维的复杂性，顺着这复杂的思路去领会，就能了解阳明先生从修身到治国，甚至只是写这封信，全都是在做同一件事情，那就是会透过转来转去来呈现其无比的锐利，直指并解决议题的要害点。
因此，他文末会说：「敝人这阵子跟朋友论学，只有去说『立诚』两字。杀人要在咽喉上给一剑毙命，我们做学问，只有从心髓最细微的点做工夫，自然能因笃实而放出光辉。虽然私欲刚开始萌芽，我们就立即注意对治，真好像是把雪块放到炙热的火炉前，瞬间就融化，充盈天下的本体就被树立了。」这段话，真有如宝剑出鞘的寒光四射，让人不寒而栗！杀人要割咽喉，救人要立诚意，如果不拿出最赤裸的诚意来面对生命，只是就抽象概念或表面现象去谈，那都是在浪费彼此的时间与精神。阳明先生讲话直接插进心髓最精微的点，如同将军杀人那般俐落的救人，我们现在论心学，同样应该如此摊开来检视，毫不隐瞒或保留，直讲生命最根本的处境。
陈复，阳明子降生五百三十七年八月九日
《阳明心学涵养实记》⊙陈复
王阳明被诋毁
阳明先生说：「收到您的来信，里面提到纯甫的事情，态度如此的诚恳，看得出您对敝人这个朋友真是忠实与爱护到极致了。世道衰败，风俗颓废，心学的朋友里，即使平日最敬爱的对象，都还是在改头换面，把持着首鼠两端态度，游离於朱熹与敝人的学说间，希望能取得世俗的宽容，让自己能容身，他们这种意念与思想，实在是如同衰败的冷风袭来，真让人觉得怜悯不已。像是我兄长这样坚持着心学，真可说是信仰大道如此的笃实，把持着德性，不断去阐发到底啊！敝人真是如何的有幸！如何的有幸！在留都的时候，敝人与纯甫来往很亲密，或是一个月见一回面，或隔月不见得见一回，不断对他有规劝与忠告，都是发自於敝人的诚恳与爱护，出自於最真实的心底，从来没有怀着丝毫的计较。纯甫或许对我有些疏远与见外，然而我的这片心真是可在鬼神的面前对质。其後纯甫辗转做官北上，敝人缠开始觉得有些感觉不大契合，纯甫可能并不接受我的意见，思前想後，有着痛苦与悔恨，却还会不断指责自己，认为我们人与人相交贵在真实，怎麽能有这些芥蒂呢？这是堕落至人世间计较的坑洞与陷阱里，这样的胸怀未免太过狭窄了。当下对於纯甫的不满就冰消雾散了。」
阳明先生都会被诋毁？没错。这是全部大觉知者都无法闪躲的难关。正德八年（岁在癸酉，西元一五一三年），因为王纯甫在外面不断诋毁阳明先生的人格，并不再相信心学，他的弟子黄宗贤对此很不满，告诉阳明先生，阳明先生因此写〈与黄宗贤〉这封信，告诉他自己的心路历程。
文言文里的「朋友」，与我们现在白话文里的「朋友」，虽然是同一个词汇，内涵的精神却很不一样。现在深受西洋文化的影响，「朋友」两字就只是意味着有共同的嗜好或话题，彼此没有利益的直接冲突，或者反而有直接的利益共生关系，使得个体与个体间很常来往，维持着对彼此都有利的情谊，如此就能称呼做朋友了。文言文里的「朋友」则有着一只鸟比翼而飞的意思，他们就是一体，有着相同的生命脉络，相同的观念与信仰，因此会共同前行。在这种古老的脉络里，不可能有「酒肉朋友」这种想法，只要是朋友，就是亲密无间奋斗终生的同志。
阳明心学涵养实记
