道家奇谈之四十五 - 论道家文化的宇宙观

道家奇谈之四十五——论道家文化的宇宙观

伍安澜 03-21 08:47 删除 编辑

阅读数：31

对于牛牛的“群体免疫”而言，是不是真应该把丘吉尔的演讲翻出来再好好温习一遍。

疫情发展到如斯地步，世界各国的态度显得颇为微妙。导致这种现象的发生，就在于他们不得不在能力与道义之间做出取舍平衡。如果只讲道义，能力不足，无济于事。如果放任自流，即使不讲人道，难道连责任都不要了吗？所以兔子自古以来便有讲究王道的思想，王道即人道，民本即人本。这里的人指的是一个大大的人，而非单独某个个体；是一个中心，四方响应的人，而非放任自流，人人自保的人；是一个以党为领导以群众为基础具有牺牲奉献、敢作敢为之人，而非群龙无首、自顾不暇的人。兔子的历史之所以能够延绵不断，无一不是由人心或民心所铸就的。尽管有的时候，有的地方，个体看起来缺乏独立性，具有较强的依赖性，但是一旦能够将这些人调动起来，其所蕴含着强大的凝聚力就会爆发出无可比拟的力量。或许通过这场战疫，将有可能带来国家主义和集体主义在世界范围内的复兴。那些毫不利人、专门利己、言行不一、无所作为的政府不但会遭到人民用脚投票，还有可能引发经济危机，激化已有矛盾，诱发社会动荡的风险。对于牛牛的“群体免疫”而言，是不是真应该把丘吉尔的演讲翻出来再好好温习一遍。尽管二战让其不复往昔之辉煌，但至少使他始终站在胜利的一方。

有的时候处理一件事务的方式方法真的是跟一个国家的秉性有很大的关系。没有哪一个国家像牛牛那么矛盾——古板而又圆滑。其他的国家要么浪漫的就很浪漫，教条的就很教条，或者此时很浪漫，彼时又很教条。牛牛文化的骨子里就存在着一种天然的柔性辩证法。兔子虽也讲究辩证法，不过在兔子大一统的氛围下经常是在内部斗争中保持平衡。这也使得兔子旁边的脚盆鸡性格显得比较极端，能够坚持的时候就绝不放弃，一旦发现真正不行了变得比谁都快，而且极其擅长于依附强者，虽然有的时候自己也会比较膨胀。牛牛则在欧洲大陆得四分五裂中学会了利用妥协来保持平衡。两者的区别在于斗争通常是以打败对方为目的，妥协则是通过调动对方的利益来达到自己的目的。历史上约翰牛自己妥协时，通常都会给自己带来好处，同时在调动其他人之间利益时又会埋下很多坑。这不由让人想起毛熊解体成大熊时某些经济学家给出的休克疗法。

遥想当初休克疗法的一步到位，非但没有能够拯救大熊的经济，反而造成了诸多的行业寡头。作为人类社会在面对危机时，所谓的类市场经济手段也罢，或社会达尔文主义也罢，都只不过是投机者的天堂和维护利益集团利益的借口罢了。因为利益集团比普通民众在应对危机时有着天然的资源优势，有的时候为了维护自己的利益，他们可以不顾普通老百姓的安危死活，甚至以牺牲别人为代价来换取自己的新生。但是兔子的传统文化告诉我们，得民心者得天下。光有民心还不够，还必须能够激发出民力。民力的作用是用来抵抗危机和危机过后搞建设。大熊能够走到今天，就在于开始走过一段回头路，取得了天时地利与人和。可惜的是，大熊虽有一个政治强人得以维持，大帝与人民之间的关系更像是一个施舍者，调和着利益集团与群众的关系，而不是一个激发者和变革者。理论上大熊当前比较有效的发展路径就是实行政治体制上的改革，而非经济手段。然而方法和时机是连在一起的，趋势所在意味着事物的发展有其自身规律，不以人的意志为转移。改革也好，革命也好，大多数都是在走投无路情况下的无奈之举，除非所采取的措施能给所有人都带来好处。于是乎我们就看到了一个有心无力、外强中干的大熊形象，斯是如此，将若奈何？

所谓谎言说上一千遍也会变成真理，有的时候给别人上课上得多了，自己也有可能一时信以为真反被忽悠。是以劣者判断约翰牛不会真的放手不管，所公布的措施只是一种策略，当不成真，有必要去深挖一下其背后的逻辑。果然，写到这里时得到消息，约翰牛宣布将像战时政府一样行动，不惜一切代价保护经济，算是幡然醒悟、迷途知返，踩了一脚急刹车。退一步来说，兔子无意于干涉其他国家根据自己的实际情况，选择认为符合自己国情而又行之有效的方法。兔子只需要做好自己份内的事情就已经很不错的了，何况还派遣了人和物资去救助其他国家。一些医疗分队刚刚忙完了国内的疫情，又马不停蹄的去支援其他国家。比起那些习惯于凄凄惨惨戚戚的怨天尤人，动不动就甩锅栽赃、扣帽子污名化别人的人，这又是一种什么精神？守望相助，命运与共，不正是兔子一直以来所强调的人类命运共同体吗？

接回上文。以现有的物理思维模式，无论质能守恒还是平衡，都是要建立在有或存在的基础之上。作为质的一方自不必说，作为能的一方也是能够通过各种现象被人所感知得以体现出来。不过这并不是道家的终极观点。道家终极观点的有无相生，并非只是对立统一，必然包含了确切的相互转换，即真正的无中生有。听起来好像十分的神奇，关键是如何能够先在逻辑上加以论证，不排除将有可能进一步改造我们已经所建立起来的宇宙模型。首先我们来比较一下气和虚空的无限性。虚空的无限性指的是没有边界，气的无限性除了是指与虚空等效的那一部分外，还有他的自生性。如果先不考虑他的动力从何而来，气动变形成质，气被消

耗确实是有所减少。从集合的角度来看，一个无限的集合减去其中的一部分，得到另一个无限的集合，在不变的情况下后者小于前者。考虑到气在虚空中膨胀不用做功，那么减少的那一部分气很自然的就会因为气的膨胀而被填充，并且因为不做功，他所包含的能量保持不变。这就会带来一个很诡异的现象，后者有可能等于前者，那么减少的气所形成的物质，尽管在过程中虽然不是无中生有，可在结果上却可以看成是无中生有。

插个题外话。曾几何时，有些人认为两个无限集合只要能够一一映射他们就是等效的，就像一个自然数集合和一个偶数集合。不过在我们看来，这种等效并不是一种实质上的等效，而是一种抽象的或共性的等效，是对无限性这个概念的等效。直觉告诉劣者肯定在某些地方有些不对劲，但我们还必须要回答出到底是哪里出了问题。于是我们尝试从三个层面来解析。第一个层面就是哲学上的共性与个性的关系。自然数集合与偶数集合的共性就在于他们都是无限的，一一映射恰好体现出了这种共性，只不过这种共性不应该成为用来掩盖个性存在的理由。由此引伸出第二个数学逻辑上的层面，自然数集合可以看成是奇数集合与偶数集合的和的合集。在这种完全相等或相同一一对应的基础之上，去掉奇数集合所得到的偶数集合必然是小于自然数集合。第三个层面需要解决的是为什么人们能够证明出他的等效性？要想做出否定性的结论就必须要找出证明中的错误或者漏洞。证明的过程从形式逻辑上看无懈可击，但却极有可能犯了一个最根本的概念性错误，即认为只要一一映射便可以得出等效得结论。最简单的例子便是亚里士多德悖论中的圆环，并由此延伸至我们所提出的有关本体存在论的第一有界性。这里不再多作解释。尽管数的集合的无限性可以看作是一种不断运动变化状态的描述，落实到单独的一个数上却是静止有界的表现。集合之间一一映射的关系并不能代表集合之间就是等效的，而是说明或告诉我们，在以这个逻辑证明为有界性的前提条件下，一个集合的数与另一个集合的数是否存在对应关系的可能性。可见，一一对应的函数关系并不一定能够带来集合相等的结论，如果一开始概念本身就不正确的话，给出再完美的数理逻辑关系都于事无补。

言归正传。既然天下万物生于有，有生于无——无中生有，那么是否存在着可逆反应——有复归于无？与上文相同的是，无论是无中生有还是气中生有，生的过程是一样的，只不过是看待事物的角度不同罢了。与上文不同的是，前面所讲的可逆反应仅仅是将质量变回能量或将物质变回气，本文的可逆反应则是真正的变回无。假设我们把引力坍缩所形成的黑洞不是看成变成气，而是看成变成无的话，则黑洞可能连虚无或气也不存在，是一个真正的虚空，整个流程就变为：无中生气、气变形质、质反于无。在这个有无相互转化的过程中，气量始终保持不变，在形式上等效于虚空，只有运动起来后才能够表现出来，颇有老子的独立不改、

周行不殆、大逝远反的意境。问题是，一旦变成了无，宇宙的动力从哪里来？从无到有，再从有到无，每一次或每一种运动看起来都像是一个否命题，或者说否定才是事物运行的动力之所在。诚所谓生生不息，亦弱亦反，积柔成刚，积弱成强，柔弱者生，刚强者死，无中生有，复归于无。

然而这种用事理来解释并不能在物理上成为一种强有力的证据。在此我们不妨大胆的提出一个匪夷所思的设想，宇宙真正的动力就是来源于虚空无。点解？因为正是因为宇宙中存在着无限虚空的本质，为气不断的生产和膨胀提供了动力。气在生产和膨胀的过程中由量变发生质变，先是混沌之中易、初、始、素，继而开天辟地演化万物。当走到另一个极端的时候，再次引发由量变到质变，万物终亡于引力坍缩之黑洞。由此我们引申出一大一小两个循环系统，大的是有无之间相互转化的真生真死系统，小的是质能之间相互转化的真生假死系统。何为真生真死？这有点类似于在玄幻小说中，我们经常看到的所谓形神俱灭，在道家文化中被称之为常。真生为有常，真死为无常。以前我们把常当成规律，讲过天本无常行有常。不过有的时候劣者也会直接把常就看成气。有常无常，常隐气中，气生气灭，常在行中。《列子.仲尼》中有一段话：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生，谓之道；用道得终，谓之常；有所用而死者，亦谓之道，用道而得死者，亦谓之常。”众道友可以尝试着把常看作气，根据两个循环系统之间的转换关系来分析这段话。虽然有可能不是十分的准确，但却非常有助于理解这段话的含义。

在老子惜字如金的《道德经》中有两处提到“知常曰明”，一个是复命曰常，一个是知和曰常。复命归根，知和益生，一死一生，没身不殆。其中归根的根是天地根，即玄牝之门。我们也可以把它看成是气门。不过这个气不是一种，而是已经分化成天地或阴阳两种不同的表现形式。《列子.天瑞》也曾经提到，归鬼鬼归也，归其真宅。精神离形，各归其真，天清地浊，聚散离合。写到这里，不由让人会想起世界各地神话中神在造人过程中吹一口气的细节上来，还可能有人会问我们这是不是在讨论灵魂是否存在。当然我们这里不是在宣扬迷信，人有没有灵魂也不在我们的讨论范围内。从唯物角度来看，这里的鬼更像是一种提供动力的真气或能量。生生之道既久且寿，或许形态不是最重要的，最重要的是存在。存在意味着动力得以保留，事物还有延续的可能性。一旦连存在都不存在了，那就真的是一去不返了。由此我们可以得出一个结论：气的本质是运动，运动的动力来源于虚空无，而虚空无要想起作用又必须建立在气存在的基础上，合起来便称为无动。

至此，我们算是完成了道家文化与物理学的无缝对接，有关话题也将告于段落。写这么多，是因为劣者希望更多的人能够对兔子传统文化有更深入的了解，展现出兔子传统文化在当代科学发展中的魅力，并为人类社会的进步作出应有的贡献。