“道〞是什么——兼论先秦儒学乃至中国传统文化的本质与核心
摘要：什么是中国传统文化的核心、什么是先秦儒学以及其本质何在，这大概可以说是中国学术思想史上最敏感也最关键的问题。然而长期以来，汉语学术界对此却众说纷纭，莫衷一是，五花八门，不着边际，甚至于语焉不详、不知所云。而本文那么认为，所谓先秦儒学及其本质以及中国传统文化的核心，究其实，那么不过在于一个“道〞字；而且这个“道〞，就是古已有之的所谓不偏不倚、无过不及的“中庸之道〞。
关键词：礼道器中庸
什么是中国传统文化的核心？什么是先秦儒学？以及其本质何在？
本文认为，只有完整而准确地答复了这一问题，才有可能对中国传统文化作出客观而公正的评判，才有可能做到讲好一部儒学；同时，也才有可能谈到“取其精华，去其糟粕〞。否那么，其结果不是五花八门，不着边际，便是语焉不详，不知所云。既不能使人信服，又无法说服自己。北宋大思想家王安石有云：“力去陈言夸末俗，可怜无补费精神〞——他所说的,恐怕就是这样一种情形；而战国时代的大思想家孟子亦云：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭〞[1]——而他所讲的,大概也就是这样一个道理。 一
今天看来，所谓中国传统文化的核心，在总体上，已似乎可以被归结为一个“道〞字。而且在本文看来，这个“道〞大概可以说就是以老子为代表的原始道家之所谓“道德〞的“道〞，亦可以说就是以孔子为代表的先秦儒家之所谓“中庸之道〞的“道〞。而曾在1980年代的中国哲学思想世界异常活泼、名噪一时的“泰山北斗式〞的人物李泽厚先生，那么更独出心裁、别具匠心地习惯于将其具体定义为“度〞，并且认为，这个“度〞就是“掌握分寸，恰到好处〞、就是“中庸〞、就是“过犹不及〞、就是“中国的辩证法〞，“是难以言说却可掌握的实用真理〞；而所谓“中庸之道〞，在他看来，就是所谓“度的艺术〞[2]——这一说法，从外表上看来，盖本无可厚非；但究其实，本文那么认为，却无疑于李氏本人所曾讲到的“制造概念，提供视角，以省察现象〞[3]——这是因为，在本文看来，就先秦儒学乃至整个中国传统文
化的核心或本质而言，一个“道〞字便已是足够的了，似“不必舍此而别求所谓新说也〞；与此同时，这里之所谓“道〞与李氏之所谓“度〞，又是貌合而神离，在根本上，又并不是同一个东西。例如，在李泽厚先生看来，这个“度〞,“就是技术或艺术〔art〕，即技进乎道〞。一方面，它“关乎人类存在的本体性质，非常明显而确定〞；而在另一方面，它又“随着人类的生存、存在而不断调整、变化、扩大、更改〞，“是活生生的永远动态的存在〞[4]。由此可见，这一认识本身，便是自相矛盾；或者说是含混不清的——既“非常明显〞而又不明显，既不变而又可变，既“确定〞而又不确定。然而，假设从一般逻辑学的角度上看，这又如何可能呢？那么，此何物也？ 而本文之所谓“道〞与李氏之所谓“度〞在本质上的关键不同之处就在于：它与李氏之所谓“技术或艺术〔art〕〞之间既相互联系、密不可分又不完全等同于其所谓“技术或艺术〔art〕〞本身。于是乎，在这个意义上，如果我们说这个“道〞是“形而上〞的〔etaphysial〕、不变的话，那么其中所谓“技术或艺术〞大概便可以说是“形而下〞的，是不断运动、变化和开展着的一个变量——对此，端不可整齐划一，一概而论；当然，亦不可望文生义，指鹿为马。
孔子尝有言曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。〞[5]由此可见，其中，所谓“道〞、“德〞、“仁〞、“艺〞，似乎便应当说是既相联系、又相区别的四个相对独立的思想理念——其中，所谓“艺〞，本文认为，大概便可以说是李氏之所谓“技术或艺术〞；而其中所谓“道〞，在本文看来，却又并非李氏之所谓的那个“度〞或者其它别的什么神秘主义的东西——这个“道〞，在金岳霖先生看来，它乃是“不道之道，各家所欲言而不能尽的道，国人对之油然而生景仰之心的道，万事万物之所不得不由、不得不依、不得不归的道，才是中国思想中最崇高的概念、最根本的原动力。〞[6]——这一认识，今天看来，应当说是极为深刻的。
但问题却依然是：“道〞是什么——这一问题，常令古圣先贤们浩叹不已。为此，我们恐怕也还得从先秦儒学那里具体说起。 二
然而，关于先秦儒学及其核心或者本质问题，目前思想学术界的看法和认识似乎却并不统一——其中，有的认为有一个，而有的那么认为是两个〔但常识却告诉我们，所谓核心或者本质，一般地说，它是唯一的，不可能存在着两个；当然，更不可能是
两个以上〕；具体地说，有的认为是“仁〞、有的认为是“礼〞、有的认为是“仁礼〞、有的认为是“时与仁义〞，还有的那么认为是“中和〞等等等等，诸如此类，形形色色、林林总总，不一而足、无所适从。然那么?礼记?中不曰“中正无邪，礼之质也〞[7]乎？不曰“行修言道，礼之质也〞[8]乎？?汉书?中不曰“道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也〞[9]乎？
对此，本文那么明确认为，所谓先秦儒学，从总的理念上说，就是“礼学〞；但假设就其核心或者本质而言，一言以蔽之，不过就是先秦儒家的“中庸之道〞而已。其中，“中〞可以说是“礼〞的本质，而“礼〞那么可以说便是“中〞的标准和化身。那么，“道〞者何谓也？曰：“中即道也〞[10]，“道无不中〞[11]。如果我们用北宋初年思想家石介的话说，就是“道乎所道也……道于仁义而仁义隆，道于礼乐而礼乐备，道之谓也。〞[12]也就是说，所谓“仁义礼乐〞者，究其实，不过乃是“道之具也〞，是“道乎所道〞的具体能指及对象之所在；而所谓“道〞、“中〞或者说“中道〞者，那么却乃是“仁义礼乐〞的所指、本质与核心，或于其上，或处其中，或在其外——其中，如果说前者是能指、是存在和肉体的话，那么后者那么便是所指、是灵魂与精神。假设离开了前者，那么后者便恍兮惚兮、无所附丽，难以被全面认知、正确解读和准确把握；与此同时，假设离开了后者，那么前者无疑亦将成为陈旧腐朽、了无生气的东西——这是因为，“中〞虽可谓之曰“道〞，但“仁义礼乐〞，那么亦同样不是其他别的什么特殊的东西，而是“道乎所道〞之所在；或者我们可以更具体而形象地说，它们乃是所谓“道之器也〞或“道之具也〞。 三
?周易?系辞上?中有云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。〞如果说这里的“道〞就是上面的“中〞而这里的“器〞就是上面的“具〞的话，那么在这里，我们大概就可以说，“形而上者谓之中〞，“形而下者谓之具〞；换句话说，“中〞是“形而上者〞，而“仁义礼乐〞那么是“形而下者〞。“道〞不离“器〞正如“中〞不离“具〞，因而“形而上者〞与“形而下者〞便总是你中有我、我中有你，紧密联系、融于一体。“中〞就是“道〞，合而言之，即为“中道〞；同时，“器〞那么就是“具〞，合而言之，即为“器具〞。“形而上者〞谓之“中道〞，“形而下者〞谓
“道”是什么——兼论先秦儒学乃至中国传统文化的本质与核心
